Les cinq elements


Les cinq mouvements (Wu Xing), ou cinq éléments, sont des modalités du Yin Yang. Les chinois antiques les ont codifiés à partir d’éléments observés dans la nature. Ce système illustre les relations qu’ils entretiennent les uns avec les autres et comment l’énergie (Jing Qi) circule entre eux.

5 éléments chinois

Les cycles des cinq éléments

Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau désignent la qualité des souffles (Qi) qui animent un phénomène. Ces qualités sont intimement liées et interagissent les unes avec les autres créant ainsi le dynamisme de la vie.

Le symbole nous présente deux types de relation, ou plutôt de cycle, entre les éléments :

Un cycle nourricier, circulaire, le cycle Sheng, qui est un cycle d’engendrement. Il met en relation l’élément « mère » avec son élément « fils ». Ainsi, le Bois nourrit le Feu, le Feu nourrit la Terre, la Terre nourrit le Métal, le Métal nourrit l’Eau et l’Eau nourrit le Bois.

Un cycle d’assistance ou de contrôle, pentaculaire, le cycle Ke, qui lie l’élément « grand-mère » avec son élément « petit-fils ». Ainsi, le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l’Eau, l’Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal et le Métal contrôle le Bois.

Ces deux cycles, agissant en permanence, permettent le développement puissant et harmonieux de la vie. Lorsqu’il y a un déséquilibre, les cycles se dérèglent au fur et à mesure et les calamités apparaissent.

 

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Différentes manifestations des cinq éléments

Les éléments se retrouvent partout dans la nature (saisons, animaux, végétaux…etc.). Dans l’homme, la racine de l’élément est l’organe dit trésor (Yin). A partir de ces racines, on retrouve les éléments dans diverses manifestations : les organes des sens, les liquides purs, les tissus du corps, les sentiments…etc. Voici un tableau de correspondance avec quelques exemples :

Bois Feu Terre Métal Eau
Organe trésor Foie Coeur (+ maître-coeur) Rate-pancréas Poumon Reins
Organes atelier Vésicule biliaire Intestin grêle (+ triple-réchauffeur) Estomac Gros intestin Vessie
Saison Printemps Eté Inter-saison Automne Hiver
Saveurs Acide Amer Sucré Piquant Salé
Organe des sens Yeux Langue Bouche Nez Oreille
Sentiment Colère Joie Souci Tristesse Peur

Le système des cinq éléments nous permet d’appréhender les 3 niveaux de l’homme : organique (Terre), émotionnel (Homme) et psychique (Ciel), en analogie avec la trinité Ciel-Homme-Terre. Notons que ces niveaux ne sont pas séparés. En effet, ils s’interpénètrent, conversent en permanence, dépendent les uns des autres. En conséquence, nous pourrions dire qu’ils sont les différents degrés de manifestation, du plus dense au plus subtil, d’une seule réalité : l’Homme.

 

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Chaque élément contient les autres

Il convient de noter, – et à bien y réfléchir, cela est indispensable pour qu’un tel système puisse fonctionner -, que les mouvements ne sont pas « strictement » séparés. En effet, lorsque l’un s’exprime, « s’actualise », les autres existent en lui, « se potentialisent ». Une autre manière de le dire serait que chaque élément contient les autres. Assez étonnamment (mais pas tant que ça !), cela répond à ce que les modernes observent dans l’univers et appellent les fractales.

Sur les méridiens ceci nous est clairement indiqué par les points Shu antiques. Ces points correspondent aux 5 éléments et tous les méridiens (principaux) les possèdent. Chaque méridien appartient lui aussi à un élément bien spécifique. Ainsi, nous pourrons, par exemple, agir sur la Terre du Métal en stimulant le point d’acupuncture 9P (point no 9 du méridien du Poumon).

 

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